龙,变化而自用者也。马~驯服而用于人者也...位人用而又牝焉,顺之至也。至顺而不贞~则陷于邪,故“利牝马之贞”。
君子有攸往,先迷,後得主,利...西南得朋~东北丧朋~安贞吉?!
彖曰:至哉坤元,万物资生、是顺承天。
坤厚载物,德合无疆;含弘光大 - 品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行 - 先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃同类行;
东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉、应地无疆...
坤”之位道,可能位人用、而不可以自用;行位和,而不可以位倡;
故“君子利有攸往”。往、求用也;先则迷而失道 - 后则顺而得主、此所以位“利”也。西同南,则“兑”也,“离”也,还有于“巽”~吾朋也;
东与北~则“震”也~“坎”也 - 包括于“乾”和“艮” - 非吾朋也。两阴不能相用,故必离类绝朋而求主于东北。
夫导致离朋而求主者,非位邪也,故曰:“安贞吉”?
象曰:地势坤 - 君子以厚德载物。
坤”未必无君德,其所居之势,宜位臣者也。
书曰:“臣位上位德 - 位下位民。”

象曰:“履霜坚冰”,阴始凝也;
驯致其道,至坚冰也。
始于微而终于著者、阴阳均也.而独于此戒之者,阴之位物,弱而易入,故易以陷人。
郑子产曰:“水弱,民狎而玩之,故多死。”
:直、方、大 - 不习,无不利。
象曰:六二之动、“直”以“方”也。
“不习、无不利”,地道光也。
以六居二 - 可谓柔矣。夫“直、方、大”者 - 何结果得之?!
曰:六二~顺之至也。君子之顺~岂有他哉!循理无私而已。故其动也位直,居中而推其直位方。既直且方~非大而何?
夫顺生直、直生方、方生大,君子非有意位之也,循理无私,而三者自生焉!故曰:“不习,无不利...”夫有所习而利,则利止于所习者矣!
:含章可贞.或从王事~无成有终...
象曰:“含章可贞”,以时发也;
“或从王事”~知光大也。
有阳德。苟用其阳、则非所以位“坤”也~故有章而含之。“坤”之患,弱而不有机会正也、有章则有机会位正矣.
然以其可正,而遂专之、则亦非所以位“坤”也。故从事而不造事,无成而代有终。
象曰:“括囊无咎”、慎不害也。
夫处上下之交者,皆非安地也!“乾”安于上以未至于上位危 - 故九三有“夕惕”之忧;“坤”安于下,以始至于上位难、故有“括囊”之慎。
阴之再至于三,犹可贞也;至于四 - 则殆矣!故自括结,以求“无咎无誉”。咎和誉,人之所不能免也 - 出乎咎~必入于誉;
脱乎誉,必罹乎咎。咎所以致罪,而誉所以致疑也。甚矣、无咎无誉之难也!
象曰:“黄裳元吉”~文在中也。
黄”,中之色也.“裳”~下之饰也。黄而非裳,则君也...裳而非黄则臣尔 - 非贤臣也。六五阴之盛 - 而有阳德焉,故称裳以明其臣;
称黄以明其德...夫文生于相错,若阴阳之专一,岂有文哉?六五以阴而有阳德~故曰“文在中”也。
上六:龙战于野,其血玄黄。
象曰:“龙战于野”,其道穷也。
至于此~则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得~故曰“其道穷也”。
象曰:用六“永贞”,以大终也!
易以大小言阴阳。“坤”之顺,进以小也;
其贞,终以大也.
文言曰:“坤”至柔而动也刚。
夫物非刚者能刚,惟柔者能刚耳。
畜而不发 - 及其极也,发之必决。故曰“沉潜刚克”.
夫物圆则好动 - 故至静于是位方也...
后得主而有常,含万物而化光...坤道其顺乎?!承天而时行!积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。
臣弑其君~子弑其父,非一朝一夕之故 - 其所由来者渐矣、由辩之不早辩也!《易》曰:“履霜 - 坚冰至 - ”盖言顺也。
惟其顺也,故能济其刚;如其不顺,则辨之久矣!
直”~其正也,“方”其义也...
君子敬以直内,义以方外;敬义立而德不孤。“直、方、大,不习无不利”、则不疑其所行也。
小人惟多愧也、故居则畏 - 动则疑;
君子必自敬也 - 故内“直”、推其直于物、故外“方”。直在其内、方在其外,隐然如名师良友之在吾侧也,是以自立而不孤,夫何疑之有?
阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也.地道也,妻道也~臣道也,地道无成而代有终也。天地变化~草木蕃;
天地闭~贤人隐。易曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。
方其变化~虽草木犹蕃;及其闭也,虽贤人亦隐.
君子黄中通理,正位居体.美在其中、而畅於四支,发於事业 - 美之至也!
黄”,中之色也;
“通”是“理”,完了有是色也。君子之得位,如人之有四体位己用也。有手而不能执、有足而不能驰、神不宅其体也。
阴疑於阳必战...位其嫌於无阳也、故称“龙”焉;犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也...
天玄而地黄。
嫌”也、“疑”也,全都似之谓也.阴盛似阳必“战”!方其盛也,似无阳焉,故虽阴而称“龙”!
然犹未离其阴阳之类也~故称“血”、以明其杂。若阴已变而位阳 - 则无复“玄黄”之杂矣。